Принципы этичного отношения к животным (Глава 1)

Мнимое бесправие животных, заблуждение будто наши деяния относительно них не имеют нравственного значения, или, говоря языком морали, будто перед животными не существует никаких обязанностей, в этом проявляются возмутительные грубость и варварство. /Шопенгауэр/

Основы этичного отношения к миру и биоэтика

Этичное поведение личности предполагает заботу о другом лице, сопереживание с другим лицом, действия в интересах этого лица. Такого рода установка личности, чувствующей ответственность за другого, называется альтруистической, в противоположность эгоистической, когда на первое место выступают личные интересы, или даже эгоцентрической, когда личные интересы исключают возможность действовать в пользу кого-либо другого. Готовность поступиться своими интересами во имя справедливости или в силу сострадания всегда расценивалась как наиболее важное качество этичной личности.

Хотя в эволюции этики человеческого общества играли роль и прагматические моменты — поскольку этичность поведения отдельного члена общества была в интересах всего общества — основной причиной развития этики в историческом плане был духовный рост человека.

Этичное или нравственное отношение к миру есть отражение духовных и интеллектуальных потенций человека. Этика отношения к окружающим зависит от способности человека использовать личный жизненный опыт и опыт человечества, способность анализировать действия и эмоции других людей, переносить себя мысленно на место другого. Способность умозрительно пережить ситуацию, в которой оказывается другое лицо, требует развитого воображения. Высшим же даром, который обрело человечество в ходе эволюции, является способность переживать чувства другого — т. е. сопереживать ему. Эта способность требует развития таких качеств личности, как милосердие, сострадание, доброта. По мере развития этой способности человек научился сопереживать не только другому человеку, но любым живым существам, которые могут испытывать боль и страдания, иными словами, восприятие мира у человека стало не только этичным, но и биоэтичным.

Этичное и биоэтичное мироощущение — это свойство высокоразвитой психики и в основном доступно только человеку. Однако некоторые высоко организованные виды животных, особенно находившиеся длительное время в контактах с человеком, способны сопереживать; собаки могут отвечать беспокойством, волнением при виде слез или других проявлений страдания человеком: скулить, пытаться лапами отодвинуть руки, закрывающие лицо хозяина.

Таким образом, основа этичного поведения людей имеет эмоциональную природу. Однако для многих людей необходим также рациональный подход, который подкреплял бы их эмоциональные порывы. Такие люди используют в качестве аргумента принцип справедливости; в этом случае они опираются на общепризнанные нравственные нормы — так как справедливость является обязательным требованием к поступкам нравственного человека.

Во взаимоотношениях человека и животных обычно действовали оба принципа: сострадания, милосердия и принцип справедливости. Ход логической мысли был обычно таков: поскольку животные способны чувствовать и понимать, они могут испытывать страдания, как и человек; они могут иметь сходные потребности — питаться, иметь кров и др., — как и человек. Поэтому справедливость требует, чтобы к их страданиям и потребностям человек отнесся со всей серьезностью.

Среди известных деятелей движения в защиту Прав животных одни (философ Том Риган) основали право животных на защиту от страданий на принципе справедливости; другие (философ П. Сингер) стремились воздействовать на эмоции людей, рисуя картины страданий животных.

Антропоцентризм и биоцентризм

Антропоцентризм и биоцентризм являются терминами, характеризующими мировоззрение человека, т. е. его взгляды на окружающий мир и на его место в этом мире. В книге "Биоэтика и образование" (Сидней, Гамбург, 1990) Дж. Р. Мейер приводит схему различных типов мировоззрения, отличающихся пониманием идеи нравственного долга человека. Когда нравственный долг личности распространяется на всех членов группы, мы имеем дело с социоцентризмом. Если считается, что человек должен защищать все разумные существа на земле, такого рода этика называется патоцентризмом. Бели в центре внимания находится человек и его потребности, признается, что только человек имеет ценность и, следовательно, человек имеет нравственный долг только перед людьми, то такая философская концепция называется антропоцентризмом. Если, наконец, признается, что человек имеет нравственный долг перед всеми живыми существами на земле, призван оберегать все живое, животных и растения, то такого рода мировоззрение имеет название биоцентризма, т. е. в центре внимания находится "биос" — жизнь, живое.

Антропоцентризм был доминирующим мировоззрением человечества на протяжении многих веков. Человек противопоставлялся всем остальным существам на земле и считалось само собой разумеющимся, что только интересы и потребности человека имеют важность, все остальные существа не имеют самостоятельной ценности. Это мировоззрение передает крылатое выражение: "Все для человека". Философия, религия Запада поддерживали убеждение в уникальности человека и его места в центре вселенной, в его правах на жизнь всех остальных живых существ и саму планету.

Возникновение антропоцентризма как мировоззренческой концепции относится к античной эпохе. В Древней Греции существовало несколько философских школ, одна из которых, основанная Аристотелем, признавала правомерность неравенства между людьми, в частности, рабства, и усматривала пропасть между людьми и животными; считалось, что животные созданы для блага человека. Это учение Аристотеля было изложено в более примитивном виде последователем Аристотеля Ксенофонтом и другими. Антропоцентризм Ксенофонта был удобной философией, освобождавшей человека от угрызений совести по поводу судьбы других существ, и приобрел большую популярность. Значительную поддержку это учение получило в лице католического религиозного философа XIII века Фомы Аквинского.

В своей книге "Сумма теологика" Фома Аквинский утверждает, что растения и животные существуют не ради самих себя, а ради человека; бессловесные животные и растения лишены разума и поэтому естественно, что они используются человеком для его пользы.

Фома Аквинский указывает, что три возражения могут существовать против права человека убивать животное. Первое — это то, что Бог создал всех живых существ и поэтому они должны быть сохранены. Второе — это то, что лишать животное жизни — это убийство, а всякое убийство — это грех. И третье — поскольку в Законе моисеевом убийство быка или барана другого человека является преступлением, за которое положена смертная казнь, то из этого следует, что убивать животное грешно. И Фома Аквинский указывает, что эти три возражения недостаточно серьезны и их можно опровергнуть. Он утверждает, что нет греха в том, чтобы использовать вещь для той цели, для которой она создана. Далее он говорит, что порядок вещей таков, что менее совершенные используются более совершенными. В процессе возрождения новых поколений природа идет от несовершенного к совершенному. И поэтому ничего нет грешного в том, что человек использует растения для пользы животных, а животных для пользы человека. Что касается убийства животного, принадлежащего другому человеку, то Фома Аквинский говорит, что здесь речь идет только о собственности другого человека, и поэтому оно является незаконным. Фома Аквинский считает, что, поскольку животные неразумны, даже сострадание распространять на животных неправильно, так как сострадание подразумевает своего рода дружественные отношения к объекту сочувствия. Опровергая эти три возражения, Фома Аквинский считает, что человек имеет право убивать животных.

Доктрина Фомы Аквинского стала одной из важнейших религиозных концепций в Западной Европе в отношении животных, начиная с XIII века. Его идеи стали ставиться всерьез под сомнение лишь в XVIII и XIX веках.

В настоящее время антропоцентризм начинает рассматриваться как негативная форма мировоззрения. По словам М. В. Гусева (Московский университет, биофак) антропоцентризм продолжает представлять одну из разновидностей дискриминационных воззрений людей, не отвечающих требованиям истинной этики. Если наиболее низкому нравственному и духовному уровню человечества отвечала такая позиция, как эгоцентризм, близко к которой стоят расизм, национализм, то антропоцентризм недалеко отстоит от этих воззрений — считая правомерным удовлетворять только интересы человека и делать это за счет других биологических видов. Антропоцентризм показал себя несостоятельным и как философия, и как научный подход к определению статуса человека в природной среде, и как практическое руководство к действию, оправдывавшее любые поступки человека по отношению к другим живым формам. Антропоцентризм ориентировал общество на максимальное потребительство; человек рассматривал природную среду, животных как свою кладовую, как неисчерпаемый источник материальных благ.

Развитие технологии, расхищение природных богатств, уничтожение животных и растительности, загрязнение окружающей среды привело к истощению природных ресурсов и поставило человечество перед глобальным экологическим кризисом. Для человечества стало очевидно, что необходимы новые мировоззренческие ориентиры, которые бы не противопоставляли человека природе.

Наиболее значимым событием в области создания альтернативных этических концепций был выход книги Альберта Швейцера "Культура и этика" в 1924 году, где он обосновывал новую этику — универсальную, "этику благоговения перед жизнью". Основным положением этой этической теории стало требование нравственного отношения ко всему живому, моральная ответственность человека за все, что живет.

Возникла новая область знаний — биоэтика, которая основывалась на нравственном отношении ко всему живому — к человеку и животным.

Успехи развития этической мысли в области взаимоотношений человека и других живых существ на земле позволили укрепиться новой мировоззренческой концепции — биоцентризму. Философской основой биоцентризма являются стратегия ненасилия, принцип непричинения зла всему живому — ахимса.

Профессор М. В. Гусев утверждает, что биоцентризм является наиболее этичной философской концепцией; биоцентризм предполагает, что не один вид или несколько видов, а все живое имеет право на существование, что именно биос, а не просто человек должен встать в центре внимания. Права биоса должны быть защищены в законодательных документах. Биоцентрический подход к пониманию роли и места человека в природе поможет правильно решать и вопросы экологического характера. Одной из форм претворения в жизнь принципов биоцентризма должно стать изменение отношения к потреблению, поскольку концепция "все для человека" утрачивает силу. Иными словами, человек как потребитель обязан учитывать интересы и других видов, в частности: сохранение мест обитания животных, условий для их выживания; становится недопустимой жестокая эксплуатация земли, уничтожение лесов, связанные с удовлетворением потребностей человека, например, в продукции животноводства.

Самостоятельная ценность животных

Наиболее развитая духовно часть человечества протестовала против жесткого обращения с животными давно; однако подход к этой проблеме был различен. Этисты далеких эпох, в основном, настаивали на необходимости сострадания к животным, взывали к человеческому милосердию. Эта трактовка проблемы и до сих пор продолжает использоваться организациями, получившими название обществ "благополучия животных", которые в своей деятельности опираются на эмоциональное отношение к животным, преимущественно к домашним. С XVIII века философы и богословы начали предлагать другие аргументы в пользу пересмотра отношения человека к животным. Они выдвинули идею справедливости (X, Приматт), идею долга человека — быть милосердным к живым существам. Идея справедливости в отношении животных получила свое развитие в концепции Прав животных, согласно которой единственно этичным подходом к проблеме считается справедливое отношение ко всем живым существам, удовлетворение их насущных потребностей.

Указывая, что животные заслуживают справедливого к ним отношения и их интересы должны быть защищены, сторонники идеи Прав животных развили и аргументировали положение о самостоятельной ценности - животных.

Антропоцентрический подход к оценке животного в течение многих веков заставлял человека воспринимать животное через призму его полезности для людей. Даже если речь не шла о пользе животного, как продукта питания, исходного сырья для одежды или биологической модели в экспериментах, а говорилось об узах привязанности между человеком и животным или о сострадании к животному, — ситуация рассматривалась только с точки зрения пользы для человека. Указывалось, что животные ценны для нас тем, что скрашивают одиночество, помогают сохранить здоровье, благоприятно влияют на нервную систему, помогают воспитывать детей отзывчивыми. Ни слова не говорилось о том, что извлекают животные из контактов с человеком, легко ли им дается роль объекта милосердия со стороны детей, тем более роль живой игрушки.

Наука решила вопрос о том, что животные могут чувствовать, думать, общаться друг с другом и с человеком. Наиболее близко стоящие к человеку виды обезьян — антропоиды — умеют не только разговаривать с помощью системы сигналов типа азбуки глухонемых, но могут заниматься искусством — рисовать. Наблюдения этологов показали сложность психики животных, их способность к глубоким эмоциям и даже наличие у них альтруистического поведения.

Поэтому в документах, определяющих стратегию деятельности Всемирного общества защиты животных, указывается, что животные — это чувствующие существа и, как таковые, имеют потребности. Если потребности животных, в целом, аналогичны потребностям человека: питаться, размножаться, трудиться, играть, общаться с себе подобными, — то, очевидно, они также должны быть удовлетворены. Человек всегда считал своей привилегией наличие у него потребностей и своим правом — их удовлетворение.

Но если опираться на логику и принципы справедливости, то трудно доказать, что потребности одного вида живых существ надо удовлетворять, а других — не надо. Также нелегко доказать, что человек имеет самостоятельную ценность, а животное не имеет.

При определении самостоятельной ценности человека и животных используются различные подходы к проблеме: некоторые авторы считают, что более высокая ценность человека по сравнению с животными определяется уровнем его развития, интеллектом, наличием души. Оставляя в стороне спор о душе, можно указать, что многие философы и ученые критикуют этот подход; они также считают разграничение ценности различных видов животных в зависимости от уровня их организации неправомерным. В этом случае, указывают они, следовало бы проводить дискриминацию и среди людей в зависимости от уровня их интеллекта, — т. е. считать менее ценными детей, психически больных людей, просто менее развитых людей с нормальной психикой. Если этот подход отвергается как неэтичный, нет основания и для того, чтобы считать один вид животного более ценным, чем другой. В своей статье "Ценность чувствующих существ" американский автор Д-р Майкл У. Фокс (руководитель Центра этичного отношения к животным и окружающей среде Гуманного общества США) пишет: "Жизнь животных имеет свою собственную цель, а не является средством удовлетворения человеческих потребностей." Далее он говорит: "Можно рассуждать, что то живое существо, которое более умно и в большей степени осознает самого себя по сравнению с другими, имеет большую самостоятельную ценность". "Можно основывать иерархию самостоятельных ценностей на "богатстве опыта" животных, на сложности их нервной системы." Но, приводя пример, когда ценность шимпанзе и китов ставилась выше, чем ценность червей и комаров. М. Фоке спрашивает: "Но разве жизнь червяка не так же дорога червяку, как жизнь кита — киту?".

Особый характер носит дискуссия о самостоятельной ценности животных в религии. Ряд религий признают перевоплощение — реинкарнацию —, т. е. переход души последовательно из одного существа в другое, от одного животного к другому, затем к человеку, после чего душа опять может перейти к животному. В этих религиях вопрос о ценности человека, как единственного существа, имеющего душу, отпадал. Положение о том, что животные не имеют души, содержащееся в догмах христианской религии, отрицательно сказывалось на статусе животных, на оценке их самостоятельной ценности в христианских странах. Современные теологи нашли основания для того, чтобы взглянуть на ценность животных с другой точки зрения, но в соответствии с богословскими учениями. Известный религиозный философ, богослов нашего времени Д-р Эндру Линзи пишет: "Вся вселенная создана любовью, а то, что создано любовью, не может не иметь ценности. Бог своею милостью сделал все существа на земле драгоценными в его глазах". "Если все твари существуют для Бога, если Бог стоит за каждой из них, то как могут человеческие существа идти против Бога?"

Кратко выраженная идея теологических или богословских, прав животных звучит так: если Бог стоит за ними, то мы не может быть против них.

Э. Линзи ссылается на автора XVIII века, богослова X. Приматта, который смотрит на живые существа как на божьи творения и подчеркивает самостоятельную ценность каждого существа.

Говоря о богословских аргументах в пользу самостоятельной ценности животных, следует вспомнить философа XVI века Мишеля де Монтеня, который писал: "Помня, что один и тот же творец... поместил все существа в свой чудесный дворец, чтобы служить ему, и что они, так же, как и мы, принадлежим ему, я говорю, что у нас есть основания проявлять и уважение, и любовь к ним".

Универсальная этика А. Швейцера также является обоснованием принципа самостоятельной ценности животного. По мнению А. Швейцера, любая жизнь драгоценна в своей неповторимости, а это равняет в их ценности все живые существа. Поэтому жизнь — это явление, внушающее уважение, благоговение. Отсюда проистекает принцип универсальной этики Швейцера — "благоговения перед жизнью".

"Как мне подсказывает опыт,— говорит А. Швейцер, — этика является внутренним побуждением проявлять ко всему живому такое же уважение, которое я испытываю по отношению к самому себе".

Когда мы говорим о личности человека, мы имеем в виду индивидуальность его психики, представляем себе его как "отражателя вселенной", т. е. существо, вместившее в своем сознании окружающий мир, по-своему преломившее его. Но и животное так же "отражает" в своем мозгу вселенную, оно так же ощущает себя как уникальное творение, противопоставленное остальному миру. Его психика так же индивидуальна — как и его анатомия, и физиология; и эти индивидуальные особенности накладываются на видовые характеристики животного. Животное так же, как и человек, находится в постоянном взаимодействии с окружающим миром, и это взаимодействие индивидуально для каждого животного, как и для каждого отдельно взятого человека. У человека нет тех особенных связей с окружающим миром, которые принципиально отличали бы его от животных; те компоненты психики, которые дают ему право называться личностью, присущи и животному.

Контакты человека с животными, не только домашними, но и дикими, показывают, что человек избирательно относится к животным: одних любит больше, других меньше, по-разному их оценивает, т. е. его эмоциональная и рациональная оценки отдельных животных различны. Это происходит потому, что обнаруживает себя разная степень совместимости личностей человека и отдельных животных. Люди, проводившие много времени с животными, хорошо знают индивидуальность животных, закономерности их поведения и воспринимают их как личности, с индивидуальными особенностями характера и психики.

В качестве иллюстрации к положению о том, что животные являются чувствующими существами и личностями, можно привести данные по изучению обезьян, наиболее близко стоящих к человеку — высших антропоидов, гориллы, орангутанга и шимпанзе.

Проблема права и долга в отношении к животным

Антропоцентризм провозглашал право человека использовать окружающий мир, живой и неживой, в своих целях. Антропоцентрическая концепция мира никогда не рассматривала возможности существования у человека долга перед кем-либо. Однако, смена мировоззренческих ориентиров современным обществом заставляет человека взглянуть новыми глазами на его отношение со всем миром живого, пересмотреть свой статус в мире живого.

Известный поборник прав животных, богослов Д-р Э. Линзи видит в избранности человека его особый долг перед всем живым: "Если родившийся человек наделяется особым даром Бога, то он может сделать то, что не в состоянии сделать другие существа на земле, а именно: почитать, уважать все божьи создания и радоваться им так, как и Бог им радуется".

Э. Линзи приводит в своих работах диссертацию богослова XVIII века X. Приматта — "О долге сострадания и грехе жестокости по отношению к животным". Приматт писал: "Поскольку сам Создатель добр и мудр, то и каждое его создание должно быть добрым, или лучше сказать, это его долг — быть добрым".

В своей универсальной этике А. Швейцер также предусматривает понятие долга человека по отношению к живым существам. Человек должен почувствовать свою близость и свой долг в отношении любой формы жизни, с которой он входит в соприкосновение. Швейцер считает, что добро заключается в том, чтобы поддерживать жизнь, сохранять ее, и зло в том, чтобы разрушать жизнь и препятствовать ей. Таким образом, Швейцер вменяет в нравственную обязанность человеку заботу о живых существах, о сохранении их жизни.

Выраженная более сухим языком, эта мысль получила в настоящее время признание: человек ответственен за то, что происходит на земле; как существо, обладающее наиболее высоко развитым разумом, человек должен жить по этическим законам и защита живого на земле является нравственным долгом человека. Страдания и гибель животных, прирученных человеком, гибель диких животных и разрушение природной среды — во всем этом вина человека, он несет моральную ответственность за судьбу живого на планете. Его долг — не только остановить уничтожение жизни на земле, но и компенсировать ущерб, нанесенный им всему живому планеты.

Мишель де Монтень говорит об "уважении и общем долге человечества, связывающем нас не только с животными, которым даны жизнь и чувства, но и с деревьями и растениями". Он продолжает: "Людей мы должны судить по справедливости, а к другим существам — которые способны воспринять это — относиться милосердно и покровительственно".

Право, которым пользовался человек, убивая и эксплуатируя другие живые существа, называется правом сильного. Оно не имеет отношения к этическим нормам и возможно только в обществе, основывающемся на принципах насилия. Этого права человеку никто не давал; английский философ Джереми Бентам (1748-1832) пишет, что человек присвоил себе право эксплуатировать животных и заставлять их страдать: "Может наступить день, когда остальные живые создания потребуют права, которые были отняты у них лишь рукою тирана" ("Введение в принципы нравственности и законности" (1780)).

Монтень говорил: "Мы не выше и не ниже прочих; всеми, кто живет под небом, правит один закон, и ждет одна судьба. Некоторая разница есть в порядке и степени, но это все разные лики единой природы".

Право по отношению к другим существам предполагает игнорирование их интересов и поэтому противоречит принципу этики — забота об окружающих в самом широком смысле слова. В то же время, долг по отношению к кому-либо — это соблюдение интересов окружающих; признание за собой долга перед; кем-то свидетельствует о достаточно высоком этическом уровне лица или группы лиц. Тот факт, что все большее число людей признает долг человечества перед живой природой, свидетельствует об отходе человечества от концепции антропоцентризма и о повороте его к рациональному и этичному мироощущению.

Проблема физических и нравственных страданий у животного

С того момента, когда человек научился проявлять сострадание к другим людям, он стал сопереживать и с другими существами — с животными. Еще в VI в. до н. э. Пифагора приводили в ужас страдания животных, которых использовали в пищу; его мысли выразил в стихотворной форме поэт Овидий:

Люди! Убить человека нетрудно тому, кто, внимая
Жалким предсмертным блеяньям, режет телят неповинных,
Кто убивает ягненка, чьи слабые вопли подобны Плачу дитяти...

Другой известнейший мыслитель, основатель религии Будда (VII-VI вв. до н. э.) поставил в центре своего учения проблему страданий — и людей, и животных; главным принципом в жизни он полагал предотвращение этих страданий, или, во всяком учае, неучастие в них.

Таким образом, человек интуитивно всегда считал, что житные так же способны испытывать страдания, как и человек, 'радиционное отношение к животным, несмотря на все жестокости, совершаемые по отношению к ним, подразумевает исходную близость человека и животных. Но это отношение претерпело изменение с развитием естественных наук, вивисекции и усилением влияния антропоцентризма. Механистическая теория Декарта (XVI в.), отказывающая животным в способности не только думать, но и чувствовать, перекликается с рефлекторной теорией поведения животных, когда считалось, что у животных нет сознания, рассудка, что они руководствуются в своей деятельности только инстинктами и выработанными условными рефлексами.

Однако здравый смысл подсказывал людям, что животные тоже могут чувствовать боль, страдать. Проблема страданий животных в течение веков, начиная с Будды, была для многих постоянно мучившим их вопросом. Французский философ Мишель де Монтень (1533-92) первым со времени Римской империи, как указывает Питер Сингер, осудил жестокость по отношению к животным: "Среди других пороков нет другого, который я ненавидел бы больше, чем жестокость".

Проблема страданий животных волновала известного английского философа конца XVIII века Джереми Бентама. Бентам считал возможным умерщвление животных, но причинение им страданий находил недопустимым. Жестокое обращение с животными, причинение им боли — было основным вопросом, касавшимся животных, который привлекал внимание общественности с конца XVIII века.

Говоря о страданиях животных, гуманисты прошлых веков, как правило, имели в виду физические страдания. В действительности, животные также подвержены психическим стрессам — иначе это можно назвать нравственными страданиями —, как и человек. Наличие рассудка у животных позволяет им оценивать ситуацию и переживать страх за свою жизнь, жизнь их детей, предвкушать возможность получения болевых воздействий. Известно, что животные, подвергавшиеся экспериментам в лаборатории или болезненным методам лечения в клиниках, испытывают ужас перед комнатой, где им это пришлось пережить, и даже перед любым операционным столом. Отловленные бездомные собаки и кошки, как правило, находятся несколько дней в шоковом состоянии и отказываются от еды.

Наблюдения этологов показали сложность поведения животных, которое включало выражение величайшей радости и величайших душевных мук.

Появление законодательства по защите животных от жестокого обращения явилось свидетельством того, что общество признало у животных способность страдать и сочло причинение им страданий безнравственным.

Проблема владения животными

Хотя слова "владелец", "хозяин" животного весьма привычны и понятие "владение животным" кажется очевидным, при ближайшем рассмотрении их суть оказывается весьма противоречивой. Владение чем-то означает право человека поступать с принадлежащим ему объектом, как он пожелает. Человек может сломать, УНИЧТОЖИТЬ свою собственность, бросить в мусорную корзину. Но он не может подобным образом поступать с животным. В каждой цивилизованной стране существуют законы, запрещающие человеку произвольно обращаться с животными: бить их, разрезать, убивать, оставлять без присмотра и пр. Следовательно, право владения животным только предоставляет владельцу возможность использовать животное ограниченным образом, причем эти права могут быть шире или уже в зависимости от традиций, от вида животного (разрешение использовать в пищу одни виды животных, для выполнения каких-либо услуг — другие и т. п.). Можно сказать, что права на животное регулируются принципами этики, что не имеет места при осуществлении прав человека на неодушевленные предметы.

Право человека на животное меняло свой характер исторически: границы этого права сужались и продолжают сужаться, е. можно говорить о тенденции к минимизации прав человека считающееся его собственностью животное, а точнее — о энциц к исчезновению этого права. Действительно, если человек может создавать вещи для своего пользования, т. е. быть творцом и хозяином, то, когда речь идет о животных (и о зугнх живых существах — растениях), человек не выступает роли творца. Животные создают себя сами. Они существуют независимо от человека; все, что человек может сделать — изменить природу животного (так же, как и природу другого человека), убить животное; но создать животное он так и может. Осуществляя свое право владеть животными, право тина, человек узурпирует это право, совершенно так же, как делал, превращая людей в рабов.

Человек лишил возможности некоторых животных жить независимо в природе, но может ли он считать себя властелином этих животных, у которых есть разум, воля, чувства и желания? Право владельца — это не моральное право, это опять-таки право сильного, к которому прибегает человек в своих отношениях с животными. Может ли человек считать собственностью своего гбенка, хотя ребенок и был долго зависим от него? Игнорировать желания ребенка, считать себя в праве распоряжаться жизнью? Аналогия между отношениями человека и животного, живущего рядом с ним, и отношениями взрослого-тирана и ребенка, очевидна.

В отношении домашнего животного у его "владельца" имеется долг еще в большей степени, чем долг человечества в целом перед миром живого в целом. Это объясняется тем, что владелец взял на себя добровольную заботу о животном, позволил животному привязаться к нему и почувствовать его дом своим домом. На человеке лежит двойная ответственность — за индивидуального животного, судьба которого ему вручена, и ответственность как представителя человечества перед представителем мира животных. Кроме того, человек при этом участвует во все продолжающемся процессе отчуждения домашних животных от дикой природы и увеличения их зависимости от человека, в процессе, который их делает беспомощными, не умеющими жить без поддержки человека и, более того, зависимыми от него психологически — собака, в особенности, испытывает потребность привязаться к человеку; без этого она ощущает ущербность своей жизни.

Человек поступает глубоко неэтично, если он приобретает животное из-за минутного настроения или в качестве игрушки для ребенка и, тем более, когда использует животное в качестве подарка. Животное поселяется в семье до конца своей жизни, для него смена хозяина — тяжелая травма. Отвечает за животное не ребенок, а взрослые в семье. Сама постановка вопроса, когда живое существо приобретается для развлечения кого бы то ни было, — неэтична. Дарение животных — наихудший вид обращения с животным. Его дарят как вещь, которая может оказаться не нужна (или не отвечать вкусам нового владельца) и, как вещь, оно может быть выброшено.

Т. Н. Павлова. "Биоэтика в высшей школе" (учебное пособие)